I migliori libri di Umberto Galimberti

In questo articolo andremo a scoprire quali sono i migliori libri di Umberto Galimberti, noto filosofo e psicoanalista italiano.

Galimberti prende e fa sua la visione del mondo della filosofia greca, definendo se stesso “uomo greco” (volendo con questa affermazione indicare la sua adesione alla visione del mondo e della vita tipica della civiltà ellenica e su tale assunto costruisce il proprio pensiero filosofico che integra gli studi psicoanalitici di stampo freudiano e junghiano con le di pensatori e filosofi di epoca moderna come Nietzsche e Heidegger, soffermandosi in particolare sulle idee di tempo, tecnica e nichilismo.

La visione del tempo di Galimberti afferisce a quella ciclica dei pensatori greci. Galimberti critica la visione del tempo, lineare ed escatologico, propria della religione, che identifica il passato come spazio del peccato, il presente quello dell’espiazione, il futuro, invece, come quello della redenzione e della salvezza (in vista e nella speranza di una vita eterna). Questa visione del tempo si specchia anche nella scienza: passato=ignoranza, presente=sperimentazione, futuro=scoperta e progresso, ad esempio nella medicina (malattia, diagnosi, cura).

Grande intuizione è stata, da parte della religione, la promessa di una vita futura, eterna, a seguito della quale gli esseri umani hanno accettato di rifiutare la visione circolare della vita per adottare quella lineare ed escatologica propria del nostro tempo. La vita umana per i greci era dominata dal tempo ciclico (o come direbbe Nietzsche l’eterno ritorno). Nella Grecia antica l’uomo era parte della natura e non il dominatore del cosmo. La dimensione della vita umana era inserita armonicamente all’interno dei cicli naturali che si susseguivano nel tempo, senza alcuno scopo.

Invitiamo i nostri lettori alla lettura, a riguardo di ciò, del testo “Cristianesimo – la religione del cielo vuoto” che abbiamo inserito nella nostra selezione sui migliori libri di Umberto Galimberti: in questo testo il filosofo punta il dito sulla falsa dicotomia tutta occidentale fra scienza e fede, spiegando come in realtà la fede sia l’elemento fondativo dell’intera coscienza occidentale, presente all’interno anche della scienza e della tecnica.

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Il libro delle emozioni

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La mente e il cuore. Platone invita a privilegiare la mente razionale, capace di governare le passioni del cuore. Ma noi non possiamo dimenticare che anche il cuore ha le sue ragioni. Anzi, prima che la mente giungesse a guidare la vita dell’uomo, per i nostri antenati la vita era governata dal cuore, che con le sue sensazioni arrivava a capire, come peraltro fanno gli animali, in modo rapido e senza riflettere, che cosa fosse vantaggioso e che cosa fosse pericoloso per il mantenimento della vita. Il cuore, infatti, promuove le azioni più rapidamente della ragione e senza troppo indugiare sul da farsi, perché il mondo non è ospitale e i pericoli, che sono a ogni passo, richiedono decisioni immediate. Le decisioni del cuore sono promosse da emozioni come la paura di fronte al pericolo o come il desiderio, che approda all’accoppiamento per la preservazione della specie. Tutto questo senza riflettere, perché la luce della ragione ancora non c’è. La nostra è un’epoca di spaventosa espansione della razionalità tecnica. Da un lato, questa espansione impone la rimozione delle emozioni e, dall’altro, innesca una reazione di ritirata nel proprio sentimento, assunto come unica legge di vita. A ciò si aggiunge la ricerca costante di visibilità e di notorietà, che trasforma le nostre emozioni in merci. Ma allora siamo ancora capaci di riconoscere che cosa sia un’emozione? Umberto Galimberti costruisce un cammino nelle profondità del nostro vissuto e ci insegna a ritrovare il nostro spazio intimo, cioè lo spazio che si nega al pubblico per concederlo a chi si vuol far entrare nel proprio segreto profondo che è spesso ignoto persino a noi stessi.

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L’età della tecnica e la fine della storia

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L’indagine sull’origine della storia porta Umberto Galimberti a risalire ancora una volta ai Greci, prima fonte della nostra cultura. Se la storia, tuttavia, è “tempo fornito di senso”, allora i Greci, più che storici, furono “cronisti”. Kairos, ciclicità e piena consapevolezza della morte hanno fondato una temporalità senza storia. Quest’ultima appartiene infatti solo alla religione giudaico-cristiana, in quanto percorso di salvezza, basato su un “disegno sacro”, che unisce passato, presente e futuro. Il Cristianesimo accetta anche la tecnica, che è manipolazione della natura da parte dell’uomo che ne è il “padrone”, laddove per i Greci la natura è solo lo scenario immutabile in cui egli abita. In un confronto serrato che, attraversando il Medioevo, arriva ai giorni nostri, Galimberti riflette su quanto l’avvento del mercato e l’uso del denaro ci abbiano annullato come persone. Siamo di fronte al nichilismo e ai suoi sviluppi: è l’età della tecnica, dunque, a segnare la fine della storia e dell’Occidente come lo conosciamo.

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I miti del nostro tempo

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Umberto Galimberti, in questo bellissimo libro, svela al lettore la natura ingannevole di molti miti del nostro tempo, in cui viviamo immersi e che ci confondono, ci manipolano, impigriscono la nostra mente. Dalla ricerca di una eterna giovinezza che in realtà non esiste all’ossessione della crescita economica, alla tirannia della moda. Sono questi alcuni dei tanti miti del nostro tempo, dai quali ogni giorno ognuno di noi viene bombardato, tramite la pubblicità e i mass media, ci plasmano e ci influenzano pesantemente e spesso non ne siamo nemmeno consci. I miti sono idee che scavano all’interno della nostra psiche, che ci possiedono e ci governano con mezzi non logici, ma psicologici. Secondo Galimberti questi nostri miti sono stati da noi idealizzati perché sono per noi estremamente rassicuranti, ma ci impediscono di comprendere a fondo la realtà in cui viviamo. Per riprenderci, allora, la nostra presenza al mondo dobbiamo sottoporre al vaglio della critica i nostri miti, sia quelli individuali sia quelli collettivi, perché i nostri problemi sono dentro la nostra vita, e per la nostra vita è fondamentale che si curino le idee con cui noi la interpretiamo.

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Il corpo

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Organismo da sanare, forza lavoro da impiegare, carne da redimere, inconscio da liberare: nel corpo, nella repressione della sua naturale ambivalenza, è leggibile la storia culturale dell’Occidente. Un libro fondamentale, la proposta di una psicologia che, togliendo la scissione anima/corpo sui cui si fonda, cominci a pensarsi contro se stessa.

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L’ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani

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Il nichilismo, la negazione di ogni valore, è anche quello che Nietzsche chiama “il più inquietante fra tutti gli ospiti”. Si è nel mondo della tecnica e la tecnica non tende a uno scopo, non produce senso, non svela verità. Fa solo una cosa: funziona. Finiscono sullo sfondo, corrosi dal nichilismo, i concetti di individuo, identità, libertà, senso, ma anche quelli di natura, etica, politica, religione, storia, di cui si è nutrita l’età pretecnologica. Chi più sconta la sostanziale assenza di futuro che modella l’età della tecnica sono i giovani, contagiati da una progressiva e sempre più profonda insicurezza, condannati a una deriva dell’esistere che coincide con il loro assistere allo scorrere della vita in terza persona. I giovani rischiano di vivere parcheggiati nella terra di nessuno dove la famiglia e la scuola non “lavorano” più, dove il tempo è vuoto e non esiste più un “noi” motivazionale. Le forme di consistenza finiscono con il sovrapporsi ai “riti della crudeltà” o della violenza (gli stadi, le corse in moto). C’è una via d’uscita? Si può mettere alla porta l’ospite inquietante?

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Paesaggi dell’anima

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Dell’anima è stato detto di tutto: che è mortale o immortale, che può salvarsi o dannarsi, conoscere la verità o cadere nell’errore, che eleva e nobilita tutto ciò che nell’uomo è poco nobile, cosicché anche il desiderio non è solo dei corpi. Due secoli fa si pensò che potesse ammalarsi, proprio come il corpo, e richiedere medici dell’anima: nacquero la psichiatria, la psicoanalisi, la psicologia, che tolsero all’anima la sua aureola e contribuirono a disperderne la verità nei vari saperi. Ma per Umberto Galimberti è necessario andare al di là del linguaggio della razionalità e delle scienze psicologiche. Bisogna recuperare l’irrazionale che abita la profondità dell’anima e ci fa accedere alla radice da cui si dipartono sia la ragione sia la follia, giungere al fondamento non storico della storia. Oggi non conosciamo più l’anima universale che gli antichi descrivevano ai limiti dei due mondi, dello spirito e della materia: ci sono solo anime individuali rese asfittiche dall’incapacità di correlare la loro sofferenza quotidiana con il dolore del mondo. Ogni indagine sull’anima implica quindi per Galimberti un esplicito riconoscimento della sua dipendenza da ambiti culturali più vasti, un dialogo ininterrotto con tutte le forme di cultura e gli scenari storico-culturali che possono dare modelli interpretativi, e il recupero della visione degli antichi che avevano dato un’anima sia all’uomo sia al mondo, e nell’armonia delle due anime vedevano la bellezza.

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Cristianesimo

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Più di dieci anni fa nelle “Orme del sacro” Umberto Galimberti esplorava la religiosità in Occidente. Da allora la riflessione di Galimberti sul sacro e sulla sua crisi si è approfondita, mentre molte cose cambiavano nel panorama religioso e intellettuale. In questo libro, che riprende solo in alcune parti il testo precedente, Galimberti mira a definire compiutamente la sua visione del cristianesimo, a cui riconosce il merito di aver dato vita e forma all’Occidente, ma che a questo Occidente ha anche strappato il cuore autenticamente religioso. Il cristianesimo è per Galimberti la religione dal cielo vuoto, la religione che ha desacralizzato il sacro, perché ha assegnato tutto il bene a Dio e tutto il male a Satana. Ha preferito la razionalità della filosofia greca con cui ha costruito la sua teologia al comandamento dell’amore che è l’essenza del messaggio evangelico. Per contare ancora qualcosa nel nostro mondo dominato dalla tecnica, questo cristianesimo ormai del tutto esangue e desacralizzato si è ridotto a un’agenzia etica, che si pronuncia su aborto, fine vita, scuola pubblica e privata, e si è fatto “evento diurno, lasciando la notte indifferenziata del sacro alla solitudine dei singoli, (…) che oggi, senza protezione religiosa, devono vedersela da soli con l’abisso della propria follia, che il sacro sapeva rappresentare e la ritualità religiosa placare”.

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Il tramonto dell’Occidente nella lettura di Heidegger e Jaspers

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“Il messaggio che scaturisce dalle loro analisi contiene l’indicazione di un possibile futuro” “Sta forse giungendo a compimento il senso espresso dalla nostra cultura che, come dice il nome, è ‘occidentale’, cioè ‘serale’, avviata a un ‘tramonto’, a una ‘fine’. L’evento occidentale è sempre stato presso la sua fine, ma solo ora comincia a prenderne coscienza. Ma che cosa finisce, oggi che l’Occidente è sulla via di occidentalizzare il mondo e, quindi, di annullare la propria specificità che l’ha reso finora riconoscibile? Finisce la fiducia che l’Occidente aveva riposto nel progressivo dominio da parte dell’uomo sugli enti di natura, oggi divenuti, al pari dell’uomo, materiali della tecnica. Ma la tecnica non ha alcun fine da raggiungere né alcuno scopo da realizzare, non apre scenari di salvezza, non redime, non svela la verità, la tecnica ‘funziona’ secondo quelle procedure che, pur nel loro rigore e nella loro efficacia, si rivelano incapaci di promuovere un orizzonte di senso. E sulle ceneri della categoria del ‘senso’, che dell’Occidente è sempre stata l’idea guida, si affacciano le figure del nichilismo, le quali, nel proiettare le loro ombre sulla ‘terra della sera’, indicano, a ben guardare, la direzione del tramonto. Un tramonto già iscritto nell’alba di quel giorno in cui l’Occidente ha preso a interpretare se stesso come cultura del dominio dell’uomo sulle cose.”

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Nuovo dizionario di psicologia. Psichiatria, psicoanalisi, neuroscienze

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Questo Dizionario si articola in quattromila voci relative a quattro ambiti disciplinari: la psicologia propriamente detta, la psicoanalisi, la psichiatria e le neuroscienze. Queste quattro discipline, che affondano le loro radici nella filosofia, presentano tra loro vari livelli di contaminazione teorica, e non di rado mutuano modelli concettuali da campi affini quali l’epistemologia, la fenomenologia, l’antropologia culturale, la sociologia, la pedagogia, lalinguistica e l’ermeneutica. Oggi questo perimetro si allarga fino alle nuove frontiere delle neuroscienze, di recente adiuvate dalle competenze via via acquisite dalla genetica e dalle verifiche sperimentali della diagnostica strumentale, senza trascurare i progressi compiuti nell’ambito delle teorie della mente, della psicometria, della statistica e della psicologia dei nuovi media. Questo “Dizionario d’autore”, oltre a organizzare sistematicamente tali ambiti di conoscenza, consente al lettore di percorrere le oscillazioni di significato che la stessa parola assume attraversando i vari territori del sapere psicologico. Un simile risultato è stato ottenuto attraverso la citazione diretta degli autori che hanno introdotto il termine o ne hanno variato il significato. Il tutto documentato da un ampio apparato bibliografico seguito dall’Indice degli autori, segnalati con le voci in cui compaiono, e da un Indice delle voci.

Per Galimberti scopo della psicologia non è la spiegazione dell’umano agire ma la comprensione della natura umana: non sarà l’applicazione dei metodi di studio e dei modelli scientifici dati dalla tecnica allo studio della psiche a riportarne una buona visione e neanche una visione dualistica di stampo cartesiano. Galimberti da tempo riflette su questo tema focalizzandosi su una concezione della psiche non come altro dal corpo, ma come parte di una diade inscindibile che li comprende entrambi.